ज्ञानयोग — धर्मको आवश्यकता
(लन्डनमा दिइएको व्याख्यानको नेपाली रूपान्तरण)
मानवजातिको भाग्य–निर्माणमा योगदान दिने शक्तिहरू मध्ये धर्मको रूपमा प्रकट हुने शक्ति सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण ठहरिन्छ। मानव समाजका प्रत्येक संरचनाको मूलमा यसको अद्भुत प्रभाव कार्यरत छ, र मानवताका विभिन्न समूहहरूलाई एकताबद्ध गर्ने सर्वोच्च प्रेरणाको स्रोत पनि यही हो। धार्मिक एकता प्रायः जाति, वंश वा भूगोलजन्य एकताभन्दा पनि अधिक दृढ र टिकाउ प्रमाणित भएको सत्य सबैलाई ज्ञात छ। एउटै ईश्वरमा विश्वास गर्नेहरूबीच देखिने सहयोग र निष्ठा कहिलेकाहीँ भाइ–भाइबीचसमेत देखिँदैन।
धर्मको उत्पत्तिबारे विभिन्न व्याख्याहरू पाइन्छन्। प्राचीन धर्महरूले आफूलाई अलौकिक स्रोतबाट उत्पन्न भएको बताउँछन्। आधुनिक विद्वान्हरू भने दुई प्रमुख सिद्धान्तहरूलाई आधार मान्छन्—
(१) आत्मामूलक सिद्धान्त (पितृ–पूजा आधारित)
(२) प्रकृति–पूजा तथा असीम शक्तिको विकासमूलक सिद्धान्त
पहिलो सिद्धान्त अनुसार मनुष्य मृत पूर्वजहरूको स्मृति जीवित राख्न चाहन्छ, उनीहरू शरीर नष्ट भए पनि कुनै अदृश्य रूपमा जीवित छन् भन्ने विश्वास राख्दछ। यही विश्वासले भोजन चढाउने, पूजा गर्ने प्रथा जन्मायो, र यसैबाट धार्मिक भावनाको विकास भयो।
मिस्र, बेबिलोन, चीन र प्राचीन अमेरिकाका धर्महरू अध्ययन गर्दा पितृ–पूजाकै स्पष्ट चिन्हहरू भेटिन्छन्। मिस्रीहरू विश्वास गर्थे कि शरीरभित्र एक प्रतिरूप शरीर हुन्छ, जुन मृत्युपछि पनि जीवित रहन्छ—तर शरीर सुरक्षित रहँदासम्म मात्र। यही कारणले मृत शरीरलाई सुरक्षित राख्न विशाल पिरामिडहरूको निर्माण गरियो। बेबिलोनवासीहरूमा पनि प्रतिरूप शरीरको मान्यता थियो, तर त्यसलाई प्रेमविहीन, जीवितहरूलाई आतंकित गर्ने प्रेतात्मा मानिन्थ्यो। चीनमा त पितृ–पूजा आजसम्म सबैभन्दा स्थायी धार्मिक आधार बनेको छ।
यसैबीच केही विद्वान्हरू प्राचीन आर्य–साहित्यका आधारमा भन्छन् कि धर्मको प्रारम्भ प्रकृति–पूजाबाट भएको हो। ऋग्वेदमा पितृ–पूजाको उल्लेख नभए पनि उषा, सन्ध्या, वायु, चक्रवात, प्रकृतिका विराट शक्तिहरूलाई व्यक्तिरूपमा चित्रण गरिएको छ। इन्द्रियले नदेखिने सत्य बुझ्न मानव–मन आकुल भयो र प्रकृतिलाई आत्मा तथा व्यक्तित्व प्रदान गर्न थाल्यो। यसरी अमूर्त प्रकृति–पूजा विकसित भयो। प्राचीन यूनानी, जर्मन, स्कैन्डिनेभियाली तथा अन्य आर्य समुदायहरूमा पनि यही प्रवृत्ति देखिन्छ।
यी दुई सिद्धान्त विपरीत देखिए पनि दुवैको मिलनबिन्दु एउटा सामान्य सत्यमा पाइन्छ—
मानव–मन सदैव इन्द्रिय–सीमाभन्दा परको सत्य खोज्न संघर्षरत रह्यो। एकातिर उसले मृत्युपछि के हुन्छ भन्ने खोज गर्यो; अर्कोतिर प्रकृतिका रहस्यमय शक्तिहरूको रहस्य बुझ्न चाहे। दुवै अवस्थामा मनुष्य इन्द्रिय–सीमाभन्दा पर जाने प्रयास गरिरहेको थियो।
धर्मको पहिलो अनुभूति मनुष्यले स्वप्नबाट पाएर पनि हुन सक्छ। स्वप्नमा शरीर निस्तेज हुँदाहुँदै पनि मनका जटिल क्रियाकलाप चलिरहन्छन्। यसैले प्राचीन मनुष्यले शरीर मरेपछि पनि चेतना रहनेछ भन्ने अमरत्वको भाव विकास गर्यो। पछि मनुष्य स्वप्न–जागृत अवस्थाभन्दा परका उच्च मानसिक अवस्थाहरू खोज्दै गयो—जसलाई धर्महरूले परमानन्द, अन्तःस्फुरण, समाधि आदि नाम दिए। संसारका सबै धर्महरूका संस्थापकहरूले यिनै अवस्थाहरूमा इन्द्रिय–अतित सत्यको अनुभव गरेका थिए। वेद–ऋषिहरू, यहूदी–ईसाई पैगम्बरहरू सबैले यी अवस्थाहरूमा प्राप्त सत्यलाई लिपिबद्ध गरे। बौद्ध धर्मले ईश्वरलाई अस्वीकार गरे पनि उनीहरूले शाश्वत नैतिक नियम — धर्मलाई स्वीकार्छन्, जुन बुद्धले बोधिवृक्षमुनि निविकल्प समाधिमा अनुभव गरेका थिए।
यसरी सबै धर्महरूको मूल अभिमत के हो भने—मनुष्यको चेतनामा इन्द्रिय र बुद्धिको सीमा पार गर्ने अद्भुत क्षमता हुन्छ। त्यस अवस्थामा प्राप्त सत्य नै धर्महरूको आधार हो। यस्ता सत्यहरू अत्यन्त सूक्ष्म हुन्छन्। समयसँगै सबै धर्महरूमा यी सत्यहरू अमूर्त रूप लिन्छन्—कसैमा सर्वव्यापी सत्ता (ईश्वर), कसैमा नैतिक विधान, कसैमा सर्वव्यापी चेतनाको रूप।
आधुनिक युगमा ‘नैतिक विधान’, ‘आदर्श एकत्व’, ‘आदर्श मानव’ जस्ता शब्दहरू प्रयोग भए पनि ती सबै अमूर्त धर्म–सत्यका आधुनिक आवरण मात्र हुन्। वास्तविकता के हो भने— मानव–जीवनको लक्ष्य एउटा असीम, परिपूर्ण आदर्शतिर निरन्तर उठिरहनु हो। मनुष्यका प्रत्येक कर्म, इच्छा र साधनाका मूलमा अपरिमित शक्ति र आनन्दको खोज लुकेको हुन्छ। समयसँगै धेरैले बुझ्छन् कि यो असीम शक्ति इन्द्रिय–आनन्दबाट प्राप्त हुँदैन। त्यसैले मानव आफैँलाई उच्च चेतनाद्वारा उठाउने मार्ग खोज्न थाल्छ—र यही मार्ग ‘धर्म’ बनेर विकसित हुन्छ।
धर्मको आवश्यकता — आध्यात्मिकता, नैतिकता र असीमको खोज
मानव–अनुभूति भन्छ—असीमको अभिव्यक्ति भौतिक माध्यममा असम्भव छ। एक न एक दिन मनुष्य यस सत्यलाई आत्मसात गर्छ र आफूले बुझेको सीमित अस्तित्वभित्र असीमलाई खोज्ने व्यर्थ प्रयास त्यागिदिन्छ। यही प्रयास–त्याग नै नैतिकताको आधारशिला हो; त्याग विना कुनै नैतिक विधान टिक्दैन।
नीतिशास्त्र सदा भन्छ— “मैं नहीं, तू”। यसको लक्ष्य हो — “स्व नहीं, निष–स्व”।
अर्थात् असीम आनन्द वा शक्ति प्राप्तिको यात्रामा मनुष्यले आफू ठानेको सानो “व्यक्तित्व” त्याग्नैपर्छ। इन्द्रियहरू भन्छन्—“आफूलाई अगाडि राख”, तर नीतिशास्त्र भन्छ—“आफूलाई सबैभन्दा पछाडि राख”। उनीसाबै अनुरोध एउटै छ—अहंकारको हनन। असीमको अभिव्यक्ति भौतिक स्तरमा सम्भव नभएकाले मनुष्यले उच्च चेतनाका स्तरतिर आरोहण गर्नुपर्छ। त्यसैबाट नैतिक नियमहरूको संरचना बन्न थाल्छ, तर सबै नियमहरूको केन्द्रिय आदर्श आत्म–त्याग नै हो। अहंकारको पूर्ण उच्छेदन नीतिशास्त्रको सर्वोच्च ध्येय हो।
लोगहरू व्यक्तित्व मेटिने कुरामा डराउँछन्, तर त्यही मानिसहरू नैतिकताको सर्वोच्च आदर्शलाई सत्य मान्छन्—यही नै विरोधाभास हो। उनीहरूले बुझ्दैनन् कि नैतिकताको उद्देश्य व्यक्तित्वको निर्माण होइन, व्यक्तित्वको विसर्जन हो। उपयोगितावाद नैतिक सम्बन्धको व्याख्या गर्न असफल हुन्छ। पहिलो कारण—उपयोगिताबाट शाश्वत नैतिक नियम उत्पन्न हुँदैन। दोस्रो—नैतिकता तबसम्म स्थायी हुँदैन, जबसम्म यसको आधार अलौकिक, अतीन्द्रिय सत्यमा नटिकेकी होस्।
यसबिना “आदर्श” बन्न सक्दैन। यदि अतीन्द्रिय लक्ष्य छैन भने—कसैको भलाई किन गर्ने ? दुष्कर्मबाट आफूलाई रोक्ने शक्ति कसरी आउने ? यदि केवल आनन्द नै जीवनको लक्ष्य हो भने “अरूलाई पीडा दिएर आफू सुखी किन नबन्ने ? रोक्ने को छ ?” यही प्रश्न उपयोगितावादले उत्तर दिन सक्दैन।उपयोगितावादी नियम समाजको तत्कालीन आवश्यकताले बनेका हुन्छन्। तर समाज शाश्वत होइन, र जब नियम केवल समाजमै सीमित हुन्छन्, तिनीहरू अन्ततः नाशवान हुन्छन्। तर आध्यात्मिक आधारमा बनेको नीतिशास्त्र—व्यक्ति र उसको असीम सम्बन्धमा आधारित—सदैव लागू हुन्छ। त्यसैले मनुष्यलाई सधैं आध्यात्मिक धर्म आवश्यक हुन्छ। सांसारिक व्यवहार मात्र पर्याप्त हुँदैन।
कन्फ्युशियसले भनेका थिए—“पहिले यो संसारको चिन्ता गर, त्यसपछि परलोकको।” सांसारिक कर्तव्य राम्रो हो, तर अत्यधिक भौतिकता इहलोक–परलोक दुवै बिगार्छ। मनुष्यको उद्देश्य प्रकृति होइन—प्रकृतिभन्दा परको सत्य हो।
मनुष्य “मनुष्य” तबसम्म रहन्छ जबसम्म ऊ बाह्य र आन्तरिक दुवै प्रकृतिभन्दा माथि उठ्न खोज्दै रहन्छ। बाह्य प्रकृति जित्नु महत्त्वपूर्ण छ, तर आन्तरिक प्रकृति जित्नु अनन्त गुणा महान्। ग्रह–नक्षत्रका नियम जान्नु सुन्दर छ, तर मन, भावना र इच्छालाई नियन्त्रित गर्ने नियम बुझ्नु अत्यन्त उच्च आध्यात्मिक कार्य हो।
साधारण मानिसलाई भौतिक शक्ति चाखलाग्दो लाग्छ। समाज “हजार मेमना मार्ने सिंह” को प्रशंसा गर्छ—तर यसको अर्थ हजार निर्दोष जीवनको मृत्यु हो। किनकि मानव सामान्यतया इन्द्रियगत शक्ति बाट आकर्षित हुन्छ। तर प्रत्येक युगमा केही मानिस हुन्छन्, जसलाई इन्द्रिय–वस्तुमा रुचि हुँदैन। तिनीहरू सूक्ष्म सत्य खोज्छन्। जब कुनै राष्ट्रमा यस्ता खोजकर्ताहरू बढ्छन्—राष्ट्रको उत्थान हुन्छ। जब असीमको खोज हराउँछ—राष्ट्र पतनतिर जान थाल्छ। यही कारण—आध्यात्मिकता नै राष्ट्र–शक्तिको स्रोत हो।
धर्म केवल सान्त्वना होइन; मनको सर्वोच्च व्यायाम हो। असीमको खोज, इन्द्रिय–सीमाभन्दा पर उठ्ने प्रयास—यी सबै उदात्ततम मानव–प्रयास हुन्। कोही भोजनमा आनन्द पाउँछन्, कोही सम्पत्तिमा—उनीहरूलाई रोकिनु उचित होइन। तर कोही आध्यात्मिक चिन्तनमा आनन्द पाउँछन् भने—उनीहरूलाई रोक्ने अधिकार कसैलाई छैन। जति निम्न चेतना, उति इन्द्रिय–सुखमा आनन्द; जति उच्च चेतना, उति दर्शन, कला, विज्ञान, र अन्ततः आध्यात्मिकतामा आनन्द। शुद्ध उपयोगितावादी दृष्टिकोणले पनि, यदि आनन्द नै लक्ष्य हो भने, सर्वोच्च आनन्द आध्यात्मिक चिन्तनमै छ।
त्यसैले धर्म अध्ययन अत्यन्त आवश्यक छ। धर्म मानव–इतिहासको सर्वाधिक प्रेरक शक्ति हो।उपयोगितामा पनि केही सज्जन मानिस भेटिन्छन्, तर जसले संसार हल्लाउँछ, हजारौँलाई उद्वेलित गर्छ, जसको आत्मा हजारौँ हृदयमा कार्यशील हुन्छ— त्यो शक्ति सधैं आध्यात्मिक पृष्ठभूमिबाटै जन्मिन्छ।
आज धर्मको आवश्यकताः
• धर्म संकीर्ण नभएर विश्वव्यापी हुनुपर्छ।
• सम्प्रदायगत घेराबन्दी, जातीय ईश्वर, राष्ट्र–विशेषको ईश्वर—यी सबै अन्धविश्वास त्यागिनुपर्छ।
• सबै धर्मले बन्धुत्व, सम्मान र परस्पर आदर सिक्नुपर्छ।
• धर्मको उदारता र विश्व–विस्तार आवश्यक छ।
धार्मिक संकीर्णताले मानव–इतिहासमा धेरै क्षति गरिसकेको छ। अब आवश्यकता छ—विश्व–धर्म, जहाँ
सत्यका सबै रूपहरू, सबै जातिका महान् तत्व, अतीत–वर्तमान–भविष्यका सबै सुन्दर मूल्यहरू
एक स्थानमा मिलून्। जब धर्म मन्दिर–गिरजाघरको सीमाभन्दा बाहिर आएर मानव जीवनका प्रत्येक गति–प्रवाहमा प्रवाहित हुन्छ— त्यसै दिन धर्म सजीव, वास्तविक र कल्याणकारी बन्छ। धर्मलाई जीवित रहन हो भने—साथ–साथ जीवित, मर्नु छ भने—साथ–साथ मर्नु पर्नेछ।यसैबाट सत्यको महामिलन सम्भव हुनेछ—
जसले देश–काल, मन–इन्द्रिय सबै सीमाभन्दा पर रहेको असीम सत्यलाई अनुभूत गर्न मद्दत गर्छ।
0 Comments